Introducción
En el corazón del budismo no sólo hay sabiduría, sino también una ternura profunda: la compasión (karuṇā en pali). Lejos de ser un sentimiento pasivo o meramente emocional, la compasión budista es una fuerza activa, lúcida y transformadora, nacida del entendimiento de que todos los seres desean ser felices y, sin embargo, sufren.
Para el Buda, la compasión no era opcional ni un adorno moral. Era parte esencial del camino hacia el despertar. Junto con la sabiduría (paññā), forma las dos alas que permiten a la mente liberarse del sufrimiento. En palabras de un conocido dicho budista:
“La sabiduría sin compasión es fría; la compasión sin sabiduría es ciega.”
¿Qué es la compasión en el budismo?
La compasión (karuṇā) es definida como el deseo sincero de aliviar el sufrimiento de los demás. No se basa en la pena ni en el sentimentalismo, sino en una comprensión directa de nuestra interconexión. Al ver que todos los seres, al igual que uno mismo, sufren debido a la ignorancia, el apego y el odio, surge espontáneamente el anhelo de ayudar, proteger y aliviar.
El cultivo de la compasión no implica cargar con el sufrimiento del otro, sino abrir el corazón de forma sabia y equilibrada. Es un acto de presencia: estar con el dolor ajeno sin huir ni cerrarse.
La compasión es universal. No hace distinciones de raza, género, especie o condición. Se extiende no sólo a quienes nos agradan, sino también a los desconocidos, a los enemigos, e incluso a los seres que nos han hecho daño.
El cultivo de la compasión
En la práctica budista, la compasión se cultiva activamente a través de la meditación y la vida ética. Una de las formas más conocidas es la meditación de las cuatro cualidades inconmensurables (brahmavihāras): amor bondadoso (mettā), compasión (karuṇā), alegría empática (muditā) y ecuanimidad (upekkhā).
En la meditación de compasión, uno comienza deseando el bienestar de sí mismo, luego de seres queridos, de personas neutrales, de personas difíciles, y finalmente de todos los seres:
“Que todos los seres estén libres de sufrimiento. Que todos los seres encuentren las causas de la paz. Que todos los seres vivan con corazón compasivo.”
Este entrenamiento suaviza la mente, rompe las barreras del ego y despierta una sensibilidad activa hacia el sufrimiento en el mundo.
Sabiduría y compasión: dos caras del despertar
En el budismo, la sabiduría ve con claridad la impermanencia, la interdependencia y la ausencia de un yo permanente. Esta visión disuelve el apego egoico y revela que el sufrimiento de los demás no es algo ajeno, sino parte de un mismo flujo de experiencia.
Cuando se comprende que no existe una separación sólida entre uno mismo y los demás, la compasión surge como una expresión natural de esa visión. No es algo que se impone desde fuera, sino que nace de la comprensión profunda.
Por eso, el ideal del bodhisattva en el budismo Mahāyāna encarna esta unión: un ser que, habiendo visto la vacuidad de todas las cosas, se dedica a aliviar el sufrimiento de todos los seres, posponiendo incluso su propia liberación total para beneficiar a otros.
Compasión en la vida diaria
La compasión no se limita al cojín de meditación. Se expresa en gestos concretos: una escucha atenta, una palabra amable, un acto de ayuda desinteresada, una mirada sin juicio. A veces, también se manifiesta en el silencio, en la paciencia, o en no reaccionar con dureza.
Practicar la compasión es también aprender a reconocer el sufrimiento sin quedar atrapado en él. Esto requiere desarrollar ecuanimidad y autocuidado, pues la compasión no puede florecer si estamos agotados o emocionalmente desbordados.
La compasión comienza con uno mismo. Sin suavidad hacia nuestros propios errores, dolores y heridas, la compasión hacia otros tiende a volverse superficial o forzada. Por eso, el cultivo consciente de la autocompasión sabia es también parte del camino budista.
Conclusión
La compasión, en el budismo, no es un lujo espiritual, sino una necesidad urgente. Vivimos en un mundo donde el sufrimiento se manifiesta en muchas formas: pobreza, violencia, aislamiento, desesperanza. Frente a ello, la compasión es nuestra respuesta más humana y más iluminada.
Al cultivar la compasión, abrimos un espacio donde todos los seres, incluido uno mismo, pueden encontrar alivio, consuelo y libertad. Y al hacerlo, nos acercamos a la verdadera meta del Dhamma: un corazón despierto, libre de egoísmo, lleno de sabiduría y amor.
“Así como una madre protege con su vida a su único hijo, así con un corazón sin límites, uno debería cultivar amor hacia todos los seres.”